Taegeuk (태극) é o nome que se dá as formas da WT (Kukkiwon).
Antes de 1971, a Kukkiwon usava uma sére de oito formas chamadas Palgwae .
O termo “pal-gwae” refere-se aos oito trigramas associados com os hexagramas do I Ching.
Simbolicamente, cada uma das formas do Palgwae correspondia a um dos trigramas.
Após 1971, os Palgwaes caíram em desuso a favor dos Taegeuk.
O termo Taegeuk refere-se ao princípio da união dos opostos.
Embora os movimentos nas formas do Taegeuk sejam diferentes dos Palgwes, cada Taegeuk é também associado com um correspondente aos trigramas I Ching.
A Kukkiwon usa também uma série de nove formas para os dans das faixas pretas. Essas séries são chamadas de Yudanja.
A primeira forma dessa série se chama Koryo, que foi substituído por uma nova forma do mesmo nome, em 1971, como parte da transição a partir dos Palgwes para os Taegeuks.
——— Simbologia ———
Os conceitos filosóficos dos Taegeuks e Palgwaes são baseados nos oito trigramas da filosofia do I Ching, com cada trigrama representando uma das formas.
Uma barra completa do trigrama significa o Yang (positivo) e duas barras significam o Yin (negativo).
O I Ching tem servido por milhares de anos como uma taxonomia filosófica do universo, um guia para uma vida ética, um manual para os governantes e um oráculo do futuro pessoal e do futuro do Estado.
Era um princípio organizador ou uma prova autorizada para a crítica literária e artística, a cartografia, a medicina e muitas das ciências, e gerava intermináveis comentários confucionistas, taoístas, budistas e, mais tarde, até mesmo os cristãos, e escolas de pensamento concorrentes dentro dessas tradições.
Na China e no Leste Asiático, tem sido de longe o mais consultado de todos os livros, na crença de que pode explicar tudo. No Ocidente, tem sido conhecido por mais de trezentos anos e, desde a década de 1950, é certamente o mais popularmente reconhecido livro chinês.
Com sua aparente infinitude de aplicações e interpretações, nunca houve um livro como ele em qualquer lugar. É o centro de um vasto turbilhão de escritos e práticas, mas é ele mesmo um vazio, ou talvez uma nuvem continuamente mutável, pois a maioria das palavras cruciais do I Ching não tem um significado fixo.
A origem do texto é, como era de se esperar, obscura.
Na versão mitológica, o herói cultural Fu Xi, um dragão ou uma cobra com rosto humano, estudou os padrões da natureza no céu e na terra: as marcas nos pássaros, nas rochas e nos animais, no movimento das nuvens, o arranjo das estrelas.
Ele descobriu que tudo poderia ser reduzido a oito trigramas, cada um composto de três linhas empilhadas sólidas ou quebradas, refletindo o yin e yang, a dualidade que impulsiona o universo. Os trigramas representavam, respectivamente, o céu, um lago, o fogo, o trovão, o vento, a água, uma montanha e a terra.
Destes blocos de construção do cosmos, Fu Xi transferiu todos os aspectos da civilização – realeza, casamento, escrita, navegação, agricultura – tudo o que ele ensinou a seus descendentes humanos.
Aqui a mitologia se transforma em lenda.
Por volta do ano de 1050 aC, segundo a tradição, o Imperador Wen, fundador da dinastia Zhou, dobrou os trigramas para hexagramas (figuras de seis alinhamentos), numerou e organizou todas as combinações possíveis – são sessenta e quatro – e deu-lhes nomes.
Ele escreveu breves oráculos para cada um, que desde então têm sido conhecidos como “Julgamentos”. Seu filho, o duque de Zhou, poeta, acrescentou interpretações gnômicas para as linhas individuais de cada hexagrama, conhecidas simplesmente como as “Linhas”.
Que, quinhentos anos mais tarde, o próprio Confúcio escreveu comentários éticos explicando cada hexagrama, que são chamados de “Dez Asas”.
