Toi-Gye foi o pseudônimo de Yi Hwang, um notável estudioso e uma autoridade no Neo-Confucionismo.
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Yi Hwang nasceu em 1501 na província de Kyongsangdo.
Ele era muito inteligente, aos 34 anos ele tinha passado no exame do Estado para o serviço civil.
Esse exame é passado somente por pessoas mais velhas e por causa desse seu feito, ele era admirado por muitos.
Durante sua juventude, ele adquiriu o pseudônimo de Yi Toi-Gye. Embora ele foi nomeado para vários escritórios do alto governo durante a sua vida, ele preferiu dedicar-se principalmente a seus estudos acadêmicos. Seu legado foi seus ensinamentos filosóficos, e seus escritos significativamente influenciados o neo-confucionismo.
A fundação da escola de pensamento de Toi-Gye foi baseado na filosofia do estudioso confuciano do século 12 Chu-Hsi. Chu-Hsi estabeleceu os conceitos de “li” (razão ou forma abstrata) e “chi” (matéria ou força vital), e propôs que estes dois conceitos foram responsáveis por todas as características humanas e o funcionamento do universo. Como ele definiu os conceitos, eles são muito semelhantes aos conceitos de corpo e alma na filosofia ocidental e da religião. O “li”, no entanto, não é totalmente sinônimo com a ideia de uma alma individual. Em vez disso, ele representa grupos ou modelos para cada forma de existência.
Toi-Gye apoiou o conceito de que a “li” foi o agente de controle no universo e que o “chi” era um componente de apoio. Aperfeiçoar-se através da construção de bom caráter moral, aprendizado e reflexão foi sublinhado na prática do “li” na sua escola de pensamento. Sua influência foi fortemente sentida na área de Kyongsang onde Yi Toe Gye-nasceu.
A outra grande escola decorrente da filosofia de Chu-Hsi foi promovida por Yi I (veja a seção sobre Yul-Gok), que propôs que o “chi” controlava o “li”. Esta escola sublinhou a importância da educação, experiência e atividades intelectuais práticos. Yi Yul-Gok, 35 anos mais jovem do que Yi Toi-Gye, uma vez que o visitou e eles passaram o tempo discutindo suas filosofias.
Yi Toe Gye-tornou-se conhecido como um estudioso neo-confuciana e produziu muitos escritos respeitados. Nestes trabalhos, ele aludiu a vários conceitos para transmitir sua filosofia como “Musil” (diligência e realismo, se esforçar para ser realista, ou tentar ser verdade) e “shirhak” (aprendizagem prática). Em 1558, ele escreveu uma pequena obra intitulada “Cha-Son-Huak”, que tornou-se especialmente influente com intelectuais japoneses após a sua introdução ao Japão durante o século 17. Mesmo 200 anos mais tarde, no século 19, seus ensinamentos eram muito populares entre os japoneses, especialmente Motota, o tutor ao Imperador Meiji.
Os ensinamentos de Yi Toe Gye-não só tinha apelo aos estudiosos de seu tempo na Coréia, mas logo atraiu muitos altos funcionários do governo também. Logo, governo e apoio político aumentado para a formação de escolas ensinando seus conceitos da supremacia da ética prática mais metafísica.
Yi Toe Gye-se aproveitou de sua influência considerável quando ele se tornou o chefe de uma escola privada ou santuário (Tosan Sowon) na província de Kyongsang em 1557. Este santuário foi dedicado por seu instrutor anterior à honra de um estudioso reverenciado que introduziu o ensinamentos de Chu-Hsi na Coréia. Era um santuário combinado com a facilidade do estudo privado, escola e ponto de encontro social para os estudiosos locais. Yi Toe Gye usou seus laços políticos para obter patrocínio real para o So-ganhou porque era também um santuário para um sábio confucionista.
Este patrocínio, ou o status livre de impostos, resultaram em um fluxo de bens na forma de dinheiro, gado, terras, escravos, grãos e livros. Como resultado, este Sowon, e este tipo de sistema de ensino em geral, proliferaram e se tornou um tipo predominante de escola na dinastia Yi.
A liderança da Yi Toe Gye nessa escola de pensamento puxou-o para a arena política. A dinastia Yi foi caracterizado pela reforma política e religiosa com frequentes conflitos entre estudiosos e autoridades.
Como o princípio subjacente a estas mudanças, neo-confucionismo começaram a dominar o credo Estado e da política da dinastia Yi. Sob esta pressão, todas as seitas budistas coreanos foram forçados a unificar em um dos dois grupos, o filho (Zen) ou Kyo.
Porque o budismo foi visto por rigorosos neo-confucionistas como um mal social, mas todos os 18 dos principais templos budistas do país foram fechados. As diferenças políticas, em última análise se concentraram na neo-confucionista e seus conceitos e suas diferenças, em vez de problemas políticos.
Apesar de ter morrido em 1570, Yi Toi-Gye, através de seus ensinamentos, teve grande impacto histórico na Coréia durante os anos que se seguiram. Um membro de sua escola de pensamento, Kim Hyo-Won, ocupava um cargo de poder considerável, permitindo-lhe para contratar, demitir ou vetar todos os compromissos do governo.
Quando o líder do partido de oposição, Sim Ui-Gyom, arranjou para que seu irmão fosse sucedê-lo, Kim exerceu o seu poder de veto. Este ato polarizou o governo inteiro.
Os orientais seguiram os ensinamentos de Yi Toe Gye enquanto os ocidentais seguiram os ensinamentos de Yi I. Este disputas continuaram muito tempo depois de Kim e Sim tinham desaparecido da vida pública, e que muitas vezes levou o disfarce de regimes destinados a membros exilados da facção rival , exonerá-los ou levá-los executado sob falsas acusações.
Suas diferenças filosóficas tendem a conduzir as duas facções mais distantes, o aumento dos conflitos, e fez o funcionamento do governo praticamente impossível. O funcionamento do dia-a-dia do governo e militares tornou-se tão impotente que a resistência às invasões japonesas de Coréia por Hideyoshi (força de 200.000 homens) em 1592 e 1597, e os ataques Manchu em 1627 e 1637, foram totalmente ineficazes.
Sem dúvida Toi-Gye teria ficado consternado se tivesse vivido para testemunhar os problemas políticos que afliram a Coréia, em nome de seus ensinamentos.
Apesar do papel que desempenhou nesse capítulo negro da história da Coréia, no entanto, a filosofia de Toi-Gye tenha feito uma contribuição enriquecedora ao pensamento neo-confuciano.
Sua influência ainda está sendo sentida no século 20 na China, Coréia e Japão.